A U.S. bishop reflects on the pope’s words to the Mexican bishops

Thank you for saying the place of women still needs to advance. I so hope that Pope Francis will be able to foster some progress in that area.

This is my translation to Spanish of +Blaire, if you want to use it here in America... Cuando el papa Francisco pronunció un severo discurso a los obispos mexicanos durante su reciente visita, me sentí tan incómodo y como interpelado en mi condición de obispo en los Estados Unidos. Oí claramente que nosotros, como obispos, no podemos predicar el Evangelio y luego permanecer al margen mientras prevalecen las injusticias. Como líderes espirituales de la iglesia debemos estar comprometidos en la promoción del bien común, mucho más que llamar a otros a realizar esa promoción. Me di cuenta que, en tanto obispo debo acoger a las víctimas de los ladrones, curar sus heridas con aceite y vino, vendarlas y recibirlas en la posada. Recordé las palabras que el Santo Padre pronunció en la catedral de San Mateo en Washington, DC, en septiembre pasado cuando recordó a los obispos ahí reunidos que debíamos ser “lúcidamente conscientes de la batalla entre la luz y la oscuridad que se libra en este mundo”, y que hay que “darse cuenta que el precio de la victoria duradera es permitirnos ser heridos y consumidos”. En otras palabras, tenemos que estar en medio de la batalla. No puedo olvidar cómo me senté en el Capitolio y escuché de Francisco una Carta Magna para la Iglesia en los Estados Unidos: la defensa de la libertad como la hizo Lincoln; el sueño de todos los derechos civiles como lo presentó Martin Luther King Jr.; luchar por la justicia y las causas de los oprimidos como hizo Dorothy Day; y sembrar la paz desde el estilo de vida contemplativa como hizo Thomas Merton. El mensaje es el mismo si lo oímos en Washington, DC, en México o en California. Sólo cambian las circunstancias y las aplicaciones. Es un mensaje para la iglesia que se dedica a la gran obra de desarrollo humano para la paz y la justicia que respete la dignidad de la persona humana y promueve el bien común. Esta es una obra de Dios. Los artículos nueve y diez de la Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el mundo moderno del Concilio Vaticano II proponen que como seres humanos, debemos “cooperar en la lucha contra los principales problemas que enfrenta el mundo de hoy.” La iglesia respeta la autonomía de los órdenes político, social y económico. No nos toca a los obispos estructurar esos ámbitos de la actividad humana, ni darles una ideología. Aunque los miembros individuales de la iglesia son parte integrante de estos esfuerzos y tienen una responsabilidad cívica y humana en el desarrollo de esas realidades, cada persona mantiene una autonomía reforzada por su formación profesional, su educación y experiencia. La Iglesia respeta su autonomía y su libertad para actuar de acuerdo con su conciencia. Sin embargo, esto no quiere decir que la iglesia tiene que sentarse en el banquillo y simplemente insistir en los lugares comunes de la espiritualidad. La iglesia tiene la misión de ofrecer la luz de Cristo al mundo. Jesús ha redimido a toda la creación. El Evangelio habla a todas las dimensiones de la existencia humana y a todas y cada una de los ámbitos de la vida humana. Los órdenes político, social y económico del mundo existen para servir al bienestar de todos y cada uno. A pesar de los 50 años transcurridos desde la promulgación de la Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el mundo moderno, las cuatro cuestiones identificadas en los artículos nueve y diez de ese texto permanecen vivos hoy en día. Las naciones en desarrollo todavía tienen que compartir los beneficios políticos y económicos de la civilización moderna; todavía es necesario mejorar las condiciones de vida de las mujeres; los trabajadores agrícolas en muchos lugares todavía tienen que ser liberados de condiciones inhumanas y los trabajadores de la industria están siendo reemplazados por máquinas, por lo que todavía necesitan nuevas oportunidades de desarrollo. El Evangelio es fundamental en la formación de la conciencia. La Iglesia habla de la responsabilidad de los líderes políticos para promover la dignidad de toda persona humana, especialmente de los pobres y los más vulnerables, y para crear, promover y proteger el bien común. La Iglesia convoca a crear un orden social basado en la solidaridad entre todos los pueblos y convoca a mejorar las relaciones entre las personas, de modo que se respeten la honestidad, la verdad, la libertad y los derechos humanos, especialmente en la práctica de la fe religiosa de cada persona. La iglesia habla de la economía en términos de servicio de la persona humana y habla en contra de la acumulación codiciosa de la riqueza, en detrimento de los pobres y que explica la distribución injusta y desigual de los bienes de la tierra. La tierra y sus bienes pertenecen a la familia humana y se les ha confiado a nuestro cuidado. Es un hecho que la misión de la Iglesia es reflejar la luz de Cristo en el mundo, pero su misión es más que eso. “Debemos hacer realidad la Palabra y no sólo los encabezados” (JM1: 22). Sin embargo, cuando enfrentamos las realidades concretas, cuando la Iglesia se involucra con los problemas reales de la vida, ahí empezamos a escuchar aquello de que “el Papa puede hablar sobre temas espirituales, pero él no tiene ninguna autoridad para hablar sobre cuestiones económicas o políticas.” O: “la Iglesia, sin duda debe dar limosna y alimentar a los pobres y atender a las personas que están sufriendo, pero debe mantenerse al margen de los problemas estructurales de la política, el orden social y la economía.” Es cierto que la Iglesia respeta la autonomía de los diversos ámbitos de la vida y que sus miembros sin duda deben participar en los diversos ámbitos de la actividad humana. Pero también hay que decirlo, de acuerdo con el Vaticano II, la misión de la iglesia es hacer más. La Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el mundo actual, sugiere formas para que la iglesia se comprometa más allá del anuncio del Evangelio como palabra. La primera forma es mediante la colaboración (Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el mundo actual, No. 9 y 10). Trabajamos en conjunto con todas las personas de buena voluntad, e incluso con algunos de no tan buena voluntad, para promover el bien común. La Iglesia puede ser un socio con otras tradiciones religiosas, organizaciones de la comunidad, el gobierno y las empresas en la promoción de lo que es justo y correcto para la sociedad. Por supuesto, la Iglesia no puede cooperar en cuestiones que hagan daño, debe respetar los principios éticos y morales de la cooperación. Sin embargo, no tenemos que ser escrupulosos hasta el punto de que no podemos darle la mano a los que se oponen a nosotros; podemos trabajar con quienes se oponen a la Iglesia en asuntos relacionados con el bien común con medios que sean moralmente aceptables. La iglesia no tiene todas las respuestas, pero puede ser un socio en el esfuerzo por mejorar la condición humana. Podemos ofrecer una perspectiva moral que fluye de la luz de Cristo. Sin renunciar a estar contra males como el aborto podemos mejorar nuestra forma de trabajar para hacer frente a las situaciones desesperadas que llevan a las personas a recurrir a ese mal. Nuestra oposición al suicidio asistido por un médico nos puede llevar a participar en la mejora de los cuidados paliativos y ayudar a las personas a que la muerte no sea innecesariamente dolorosa o indigna. Podemos hacer nuestra parte en la promoción de empleos mejor remunerados y la reducción de las tasas de desempleo. En el Valle de San Joaquín, donde yo soy obispo, y donde las personas trabajan en dos o tres empresas empleos de baja remuneración para poder alimentar a sus familias hemos organizado a nuestras parroquias para ser más activas en tareas como mantener a los niños en la escuela hasta que se gradúen. La tasa de deserción es todavía demasiado alta en mi diócesis y los jóvenes que desertan de los estudios se pueden convertir con demasiada facilidad en miembros de peligrosas bandas. No menos importante es cómo cuidar la creación de Dios en lugares como Valle de San Joaquín, donde muchos sufren por la mala calidad del aire. Lo más importante es que podemos fortalecer y promover la familia como la unidad básica de la sociedad. La segunda forma en que la iglesia se puede comprometer más es por medio del diálogo. Pablo VI nos dio las herramientas. Francisco es testigo de qué tan importante es la búsqueda de la paz y de mejores relaciones entre las personas. El diálogo abre las puertas de la misericordia: “El diálogo es nuestro método”, dijo Francisco a los obispos de Estados Unidos. Destacó, asimismo, que el lenguaje áspero y división no tiene lugar en nuestra sociedad. El diálogo requiere la sabiduría que viene del Espíritu Santo en la comprensión de nuestra fe, una apertura de corazón a la búsqueda de lo que es bueno y verdadero, y una audacia del espíritu como lo demuestran las comunidades cristianas en los Hechos de los Apóstoles. Se requiere la capacidad de escuchar y tratar de entender. ¿Cuántas veces Francisco nos ha recordado de nuestra propia condición de pecadores? Como pecadores, necesitamos estar abiertos al aprendizaje, para dejar que el Espíritu nos guíe y reconocer que no sabemos todo. La transformación del mundo en Cristo podría comenzar con nosotros estar dispuesto a dialogar con el mundo en el avance de la condición humana para que podamos aprender del mundo y mejor saber lo que necesita ser transformado por el Evangelio. Sí, todavía me resulta difícil aplicar las palabras de Francisco a mí mismo como un obispo de la Iglesia. Todavía me pregunto si he caminado suficientemente cerca de los pobres. Pero nunca es demasiado tarde para aceptar el desafío. El Año de la Misericordia es un buen momento para que cada persona examine su conciencia y se someta a una nueva conversión del corazón. La gran cuestión de nuestros días, para nosotros, los obispos y para toda la Iglesia, es la siguiente: ¿De qué manera, como Iglesia, en un mundo tan complejo como éste, somos testigos de la luz de Cristo y cómo colaboramos para hacer nuestro mundo más justo, para construir una solidaridad con todas las personas de buena voluntad que haga posibles la paz y la reconciliación?

There will be no 'Justice for all' until women are recognized as priests and bishops.

More empty words!The bishops will talk and talk, but do nothing.They still haven't cleaned up their act.

It's nice to have a Bishop lay pen to paper and say what he really thinks. I also think that it's a sad fact that few Catholics are even aware that a Bishop as the Ordinary within each particular Church is the Chief Moralist. God bless you Bishop for bishoping... in Christ,