The National Catholic Review
Feb 23 2016 - 9:02am | Stephen E. Blaire
A U.S. bishop reflects on the pope’s words to the Mexican bishops

When Pope Francis delivered a strongly worded speech to the Mexican bishops during his recent visit, I felt both uncomfortable and challenged as a bishop in the United States. I heard clearly that we as bishops cannot just preach the Gospel and then remain on the sidelines while injustices prevail. As spiritual leaders of the church we must be engaged in promoting the common good more than just guiding others to do so. I realized that as a bishop I also must pick up the victim of robbers, pour oil and wine over his wounds, bandage them and bring him to the inn.

I recalled the words the Holy Father spoke in St. Matthew's Cathedral this past September when he reminded the bishops gathered that we needed to be "lucidly aware of the battle between light and darkness being fought in this world," and that we must "realize that the price of lasting victory is allowing ourselves to be wounded and consumed." In other words we have to be in the midst of the fray.

I cannot forget sitting in Congress and hearing from Pope Francis a Magna Carta for the church in the United States: to defend liberty as Lincoln did; to dream of full civil rights as Martin Luther King Jr. did; to strive for justice and the cause of the oppressed as Dorothy Day did; and to sow peace in the contemplative style as Thomas Merton did. The message is the same whether we hear it in Washington, D.C., in Mexico or in California. It is only the circumstances and applications that are different. It is a message for the church to be engaged in the great work of human development for peace and justice that respects the dignity of the human person and promotes the common good. This is a work of God. Articles nine and ten in the Second Vatican Council’s “Pastoral Constitution on the Church in the Modern World” propose that as human beings we "co-operate in tackling the main problems facing today's world."

The church respects the political, social and economic orders. It is not our mission to structure these arenas of human endeavor nor to give them an ideology. While individual members of the church are integral parts of these endeavors and have a civic and human responsibility to be so, as participants they maintain an autonomy that is enhanced by their professional, educational and experiential training. The church respects their autonomy and their freedom to act in accord with their consciences.

However, this does not mean that the church must sit on the sidelines and simply offer spiritual platitudes. The church has a mission to offer the light of Christ to the world. Jesus has redeemed all creation. The Gospel speaks to every dimension of human existence and to each and every arena of human striving. The political, the social and the economic orders of the world exist to serve the wellbeing of each and all. In the last 50 years the four issues identified in articles nine and ten of the “Pastoral Constitution” remain alive today. Developing nations still need to share in the political and economic benefits of modern civilization; the place of women still needs to advance; agricultural workers in many places still need to be set free from inhuman conditions; industrial workers being replaced by machines still need new opportunities.

The Gospel is primary in the formation of conscience. The church speaks to the responsibility of political leaders to promote the dignity of every human person, especially the poor and most vulnerable, and to create, promote and protect the common good. The church calls for a social order built on solidarity among all peoples and calls for right relations that respect honesty, truth, human rights and freedom, especially in the practice of one's religious faith. The church speaks of the economy in terms of serving the human person and speaks against the greedy accumulation of wealth to the detriment of the poor and an unfair and inequitable distribution of the goods of the earth. The earth and its goods belong to the human family and are entrusted to our care.

Indeed the church's mission is to reflect the light of Christ in the world, but her mission is more than that. "Be doers of the word and not headers only" (Jm1:22). However when the tire meets the road, when the church becomes engaged in the real issues of life, this is where you begin to hear, “The pope can speak on spiritual matters but he does not have any authority to speak on economic or political issues.” Or, “The church certainly should give alms and feed the poor and care for those who are suffering, but stay out of the structural issues of politics, the social order and economics.”

It is true that the church respects the autonomy of the various arenas of life and that her members certainly should engage in the various realms of human endeavor. But it must also be said, in accord with Vatican II, that the church’s mission is to do more. The “Pastoral Constitution on the Church in the Modern World” suggests ways for the church to be engaged beyond proclaiming the Gospel in word only.

The first way is by collaboration ("Pastoral Constitution," Nos. 9 and 10). We work together with all people of goodwill, and even with some of not so goodwill, to promote the common good. The church can be a partner with other faith traditions, community organizations, government and business in promoting what is just and right for society. Of course the church cannot cooperate in matters of evil and must observe the ethical and moral principals of cooperation. However, we do not have to be scrupulous to the point that we cannot shake hands with those opposed to us; we can work with them on matters related to the common good with means that are morally acceptable.

The church does not have all the answers, but it can be a partner in striving to improve the human condition. We can offer a moral perspective that flows from the light of Christ. In standing against the evil of abortion we can improve how we work to address the desperate situations that people find themselves in that give occasion to such evil. Our opposition to physician-assisted suicide can engage us in strengthening palliative care and better helping people to die well. We can do our part in promoting better paying jobs and reduction of the higher unemployment rates in placed like the San Joaquin Valley, where I am a bishop, and where people are working two or three low-paying jobs to keep food on the table. We can organize our parishes to be more active in keeping kids in school through graduation. (The dropout rate is still too high in my diocese, and dropouts too easily can find a home in a dangerous gang.) No less important is how we care for God's creation in places like San Joaquin Valley, where so many suffer from poor air quality. Most importantly we can strengthen and promote the family as the basic unit of society.

The second way for the church to become more engaged is through dialogue. Pope Paul VI gave us the tools. Pope Francis is witnessing to its importance in the pursuit of peace and better human relationships. Dialogue opens the doors of mercy. "Dialogue is our method," he told the U.S. bishops. He further emphasized that harsh and divisive language has no place in our society.

Dialogue requires the wisdom that comes from the Holy Spirit in understanding our faith, an openness of heart to the pursuit of that which is good and true, and a boldness of spirit as exemplified by the apostles in the Acts of the Apostles. It requires an ability to listen and to seek to understand. How many times Francis has reminded us of our sinfulness. As sinners we need to be open to learning, to letting the Spirit guide us and acknowledging that we do not know it all. The transformation of the world in Christ might begin with us being willing to dialogue with the world on the advancement of the human condition so that we might learn from the world and better know what needs transformation by the Gospel.

Yes, I still feel some discomfort in applying the words of Pope Francis to myself as a bishop of the church. I still ask myself if I have not walked close enough with the poor. But it is never too late to accept the challenge. The Year of Mercy is a good time for me to examine my conscience and to undergo a new conversion of heart. The great question of our day, for us bishops and for all of us as the church, is this: How do we as the church in today's very complex world witness to the light of Christ and collaborate in making our world more just, building a solidarity with all people of good will for peace and reconciliation?

Most Rev. Stephen E. Blaire is the bishop of Stockton, Calif.

Comments

William Rydberg | 2/25/2016 - 9:52pm

It's nice to have a Bishop lay pen to paper and say what he really thinks. I also think that it's a sad fact that few Catholics are even aware that a Bishop as the Ordinary within each particular Church is the Chief Moralist. God bless you Bishop for bishoping...

in Christ,

John Barbieri | 2/24/2016 - 5:25pm

More empty words!The bishops will talk and talk, but do nothing.They still haven't cleaned up their act.

Walter Sandell | 2/24/2016 - 4:13pm

There will be no 'Justice for all' until women are recognized as priests and bishops.

Rodolfo Soriano-Nuñez | 2/24/2016 - 1:44am

This is my translation to Spanish of +Blaire, if you want to use it here in America...

Cuando el papa Francisco pronunció un severo discurso a los obispos mexicanos durante su reciente visita, me sentí tan incómodo y como interpelado en mi condición de obispo en los Estados Unidos. Oí claramente que nosotros, como obispos, no podemos predicar el Evangelio y luego permanecer al margen mientras prevalecen las injusticias. Como líderes espirituales de la iglesia debemos estar comprometidos en la promoción del bien común, mucho más que llamar a otros a realizar esa promoción. Me di cuenta que, en tanto obispo debo acoger a las víctimas de los ladrones, curar sus heridas con aceite y vino, vendarlas y recibirlas en la posada.
Recordé las palabras que el Santo Padre pronunció en la catedral de San Mateo en Washington, DC, en septiembre pasado cuando recordó a los obispos ahí reunidos que debíamos ser “lúcidamente conscientes de la batalla entre la luz y la oscuridad que se libra en este mundo”, y que hay que “darse cuenta que el precio de la victoria duradera es permitirnos ser heridos y consumidos”. En otras palabras, tenemos que estar en medio de la batalla.
No puedo olvidar cómo me senté en el Capitolio y escuché de Francisco una Carta Magna para la Iglesia en los Estados Unidos: la defensa de la libertad como la hizo Lincoln; el sueño de todos los derechos civiles como lo presentó Martin Luther King Jr.; luchar por la justicia y las causas de los oprimidos como hizo Dorothy Day; y sembrar la paz desde el estilo de vida contemplativa como hizo Thomas Merton. El mensaje es el mismo si lo oímos en Washington, DC, en México o en California. Sólo cambian las circunstancias y las aplicaciones. Es un mensaje para la iglesia que se dedica a la gran obra de desarrollo humano para la paz y la justicia que respete la dignidad de la persona humana y promueve el bien común. Esta es una obra de Dios. Los artículos nueve y diez de la Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el mundo moderno del Concilio Vaticano II proponen que como seres humanos, debemos “cooperar en la lucha contra los principales problemas que enfrenta el mundo de hoy.”
La iglesia respeta la autonomía de los órdenes político, social y económico. No nos toca a los obispos estructurar esos ámbitos de la actividad humana, ni darles una ideología. Aunque los miembros individuales de la iglesia son parte integrante de estos esfuerzos y tienen una responsabilidad cívica y humana en el desarrollo de esas realidades, cada persona mantiene una autonomía reforzada por su formación profesional, su educación y experiencia. La Iglesia respeta su autonomía y su libertad para actuar de acuerdo con su conciencia.
Sin embargo, esto no quiere decir que la iglesia tiene que sentarse en el banquillo y simplemente insistir en los lugares comunes de la espiritualidad. La iglesia tiene la misión de ofrecer la luz de Cristo al mundo. Jesús ha redimido a toda la creación. El Evangelio habla a todas las dimensiones de la existencia humana y a todas y cada una de los ámbitos de la vida humana. Los órdenes político, social y económico del mundo existen para servir al bienestar de todos y cada uno. A pesar de los 50 años transcurridos desde la promulgación de la Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el mundo moderno, las cuatro cuestiones identificadas en los artículos nueve y diez de ese texto permanecen vivos hoy en día. Las naciones en desarrollo todavía tienen que compartir los beneficios políticos y económicos de la civilización moderna; todavía es necesario mejorar las condiciones de vida de las mujeres; los trabajadores agrícolas en muchos lugares todavía tienen que ser liberados de condiciones inhumanas y los trabajadores de la industria están siendo reemplazados por máquinas, por lo que todavía necesitan nuevas oportunidades de desarrollo.
El Evangelio es fundamental en la formación de la conciencia. La Iglesia habla de la responsabilidad de los líderes políticos para promover la dignidad de toda persona humana, especialmente de los pobres y los más vulnerables, y para crear, promover y proteger el bien común. La Iglesia convoca a crear un orden social basado en la solidaridad entre todos los pueblos y convoca a mejorar las relaciones entre las personas, de modo que se respeten la honestidad, la verdad, la libertad y los derechos humanos, especialmente en la práctica de la fe religiosa de cada persona. La iglesia habla de la economía en términos de servicio de la persona humana y habla en contra de la acumulación codiciosa de la riqueza, en detrimento de los pobres y que explica la distribución injusta y desigual de los bienes de la tierra. La tierra y sus bienes pertenecen a la familia humana y se les ha confiado a nuestro cuidado.
Es un hecho que la misión de la Iglesia es reflejar la luz de Cristo en el mundo, pero su misión es más que eso. “Debemos hacer realidad la Palabra y no sólo los encabezados” (JM1: 22). Sin embargo, cuando enfrentamos las realidades concretas, cuando la Iglesia se involucra con los problemas reales de la vida, ahí empezamos a escuchar aquello de que “el Papa puede hablar sobre temas espirituales, pero él no tiene ninguna autoridad para hablar sobre cuestiones económicas o políticas.” O: “la Iglesia, sin duda debe dar limosna y alimentar a los pobres y atender a las personas que están sufriendo, pero debe mantenerse al margen de los problemas estructurales de la política, el orden social y la economía.”
Es cierto que la Iglesia respeta la autonomía de los diversos ámbitos de la vida y que sus miembros sin duda deben participar en los diversos ámbitos de la actividad humana. Pero también hay que decirlo, de acuerdo con el Vaticano II, la misión de la iglesia es hacer más. La Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el mundo actual, sugiere formas para que la iglesia se comprometa más allá del anuncio del Evangelio como palabra.
La primera forma es mediante la colaboración (Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el mundo actual, No. 9 y 10). Trabajamos en conjunto con todas las personas de buena voluntad, e incluso con algunos de no tan buena voluntad, para promover el bien común. La Iglesia puede ser un socio con otras tradiciones religiosas, organizaciones de la comunidad, el gobierno y las empresas en la promoción de lo que es justo y correcto para la sociedad. Por supuesto, la Iglesia no puede cooperar en cuestiones que hagan daño, debe respetar los principios éticos y morales de la cooperación. Sin embargo, no tenemos que ser escrupulosos hasta el punto de que no podemos darle la mano a los que se oponen a nosotros; podemos trabajar con quienes se oponen a la Iglesia en asuntos relacionados con el bien común con medios que sean moralmente aceptables.
La iglesia no tiene todas las respuestas, pero puede ser un socio en el esfuerzo por mejorar la condición humana. Podemos ofrecer una perspectiva moral que fluye de la luz de Cristo. Sin renunciar a estar contra males como el aborto podemos mejorar nuestra forma de trabajar para hacer frente a las situaciones desesperadas que llevan a las personas a recurrir a ese mal. Nuestra oposición al suicidio asistido por un médico nos puede llevar a participar en la mejora de los cuidados paliativos y ayudar a las personas a que la muerte no sea innecesariamente dolorosa o indigna. Podemos hacer nuestra parte en la promoción de empleos mejor remunerados y la reducción de las tasas de desempleo. En el Valle de San Joaquín, donde yo soy obispo, y donde las personas trabajan en dos o tres empresas empleos de baja remuneración para poder alimentar a sus familias hemos organizado a nuestras parroquias para ser más activas en tareas como mantener a los niños en la escuela hasta que se gradúen. La tasa de deserción es todavía demasiado alta en mi diócesis y los jóvenes que desertan de los estudios se pueden convertir con demasiada facilidad en miembros de peligrosas bandas. No menos importante es cómo cuidar la creación de Dios en lugares como Valle de San Joaquín, donde muchos sufren por la mala calidad del aire. Lo más importante es que podemos fortalecer y promover la familia como la unidad básica de la sociedad.
La segunda forma en que la iglesia se puede comprometer más es por medio del diálogo. Pablo VI nos dio las herramientas. Francisco es testigo de qué tan importante es la búsqueda de la paz y de mejores relaciones entre las personas. El diálogo abre las puertas de la misericordia: “El diálogo es nuestro método”, dijo Francisco a los obispos de Estados Unidos. Destacó, asimismo, que el lenguaje áspero y división no tiene lugar en nuestra sociedad.
El diálogo requiere la sabiduría que viene del Espíritu Santo en la comprensión de nuestra fe, una apertura de corazón a la búsqueda de lo que es bueno y verdadero, y una audacia del espíritu como lo demuestran las comunidades cristianas en los Hechos de los Apóstoles. Se requiere la capacidad de escuchar y tratar de entender. ¿Cuántas veces Francisco nos ha recordado de nuestra propia condición de pecadores? Como pecadores, necesitamos estar abiertos al aprendizaje, para dejar que el Espíritu nos guíe y reconocer que no sabemos todo. La transformación del mundo en Cristo podría comenzar con nosotros estar dispuesto a dialogar con el mundo en el avance de la condición humana para que podamos aprender del mundo y mejor saber lo que necesita ser transformado por el Evangelio.
Sí, todavía me resulta difícil aplicar las palabras de Francisco a mí mismo como un obispo de la Iglesia. Todavía me pregunto si he caminado suficientemente cerca de los pobres. Pero nunca es demasiado tarde para aceptar el desafío. El Año de la Misericordia es un buen momento para que cada persona examine su conciencia y se someta a una nueva conversión del corazón. La gran cuestión de nuestros días, para nosotros, los obispos y para toda la Iglesia, es la siguiente: ¿De qué manera, como Iglesia, en un mundo tan complejo como éste, somos testigos de la luz de Cristo y cómo colaboramos para hacer nuestro mundo más justo, para construir una solidaridad con todas las personas de buena voluntad que haga posibles la paz y la reconciliación?

Lisa Weber | 2/24/2016 - 1:12am

Thank you for saying the place of women still needs to advance. I so hope that Pope Francis will be able to foster some progress in that area.

Guillermo Reyes | 2/24/2016 - 7:14pm

If it were not for Catholic women and Catholic (closeted) gays, the church would shudder her doors at nationwide chanceries, parishes, schools, charitable organizations and news media outlets. Lets be honest: Catholic women and gays do the bulk of the lay and clerical work in the Catholic Church. They do what few wish to do, yet get ostracized, marginalized and treated like lesser members when God knows who is showing up. God knows all too well

And they dont draw attention to themselves like some prelates throwing rocks. May God forgive them.

William Rydberg | 2/25/2016 - 2:32pm

Reyes: Pretty sweeping comments. Fact-check the sweeping statement about gays please. Are you including lesbians with gays or with women?

Nevertheless, given the percentage of gay males in the population (maybe 2%?), are you saying that there is 100% capture on the male side in our Church?

You are aware of Matt: 12:36. Just wondering...

in Christ,